Calabria judaica - Sud ebraico

Calabria judaica ~ Sud ebraico
Storia, cultura e attualità ebraiche in Calabria
con uno sguardo al futuro e a tutto il Meridione

Secondo una leggenda, che attesta l'antica frequentazione orientale della nostra regione, Reggio fu fondata da Aschenez, pronipote di Noé.
La sinagoga del IV secolo, ricca di mosaici, di Bova Marina, è la più antica in Occidente dopo quella di Ostia Antica; a Reggio fu stampata la prima opera in ebraico con indicazione di data, il commento di Rashì alla Torah; Chayim Vital haQalavrezì, il calabrese, fu grande studioso di kabbalah, noto anche con l'acronimo Rachu.
Nel Medioevo moltissimi furono gli ebrei che si stabilirono in Calabria, aumentando fino alla cacciata all'inizio del XVI secolo; tornarono per pochi anni, richiamati dagli abitanti oppressi dai banchieri cristiani, ma furono definitivamente cacciati nel 1541, evento che non fu estraneo alla decadenza economica della Calabria, in particolare nel settore legato alla lavorazione della seta.
Dopo l’espulsione definitiva, gli ebrei (ufficialmente) sparirono, e tornarono temporaneamente nella triste circostanza dell’internamento a Ferramonti; oggi non vi sono che isolate presenze, ma d'estate la Riviera dei Cedri si riempie di rabbini che vengono a raccogliere i frutti per la celebrazione di Sukkot (la festa delle Capanne).
Questo blog è dedito in primo luogo allo studio della storia e della cultura ebraica in Calabria; a
ttraverso questo studio vuole concorrere, nei suoi limiti, alla rinascita dell'ebraismo calabrese; solidale con l'unica democrazia del Medio Oriente si propone come ponte di conoscenza e amicizia tra la nostra terra e Israele.

IN PRIMO PIANO: eventi e appuntamenti


24 gennaio, Reggio; Mostra 24 gennaio-12 febbraio: Giorno della memoria al MaRC

24-29 gennaio, Ferramonti di Tarsia: Celebrazione del giorno della memoria

24, 27 e 29 gennaio, Castrovillari; Mostra 24 gennaio - 2 febbraio; 28 gennaio, Morano: Per il giorno della memoria


25 gennaio, Vadue di Carolei (CS): "Vedere l'Altro, vedere la Shoah"

25-27 gennaio, Catanzaro Lido e varie località della provincia: Iniziative dell'Anpi provinciale


1° febbraio, Roma: Il viaggio del Pentcho

24.11.2016 - 10.3.2017, Napoli: Progetto Wajda

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venerdì 6 gennaio 2017

10 Tevet 5777 - Gerusalemme sotto assedio

Domenica prossima, 8 gennaio 2015, sarà il 10 del mese ebraico di Tevet, giorno di digiuno (che prevede l’astensione sia dal mangiare che dal bere) dall’alba al tramonto. In Calabria il digiuno, a seconda delle zone, inizia tra le 5,45 e le 5,50 del mattino, per terminare tra le 17,20 e le 17,30.

Al tradizionale ricordo dell’inizio dell’assedio di Gerusalemme da parte dell’esercito babilonese (che porterà poi alla conquista della città e alla distruzione del Tempio il 9 di Av), si è unito di recente il giorno di preghiera, con la recitazione del Kaddish, per tutti gli uccisi nella Shoah di cui non si conosce la data della morte.
I testi che seguono sono dal sito ChabadRoma.org 

Nel decimo giorno del mese di Tevet, 3336 anni dopo la creazione del mondo (425 prima dell'era volgare), gli eserciti Babilonesi dell'imperatore Nevuchadnetzar (Nabuccodonosor) misero Gerusalemme sotto assedio. Trenta mesi dopo, nel 9 di Tammùz 3338, essi fecero breccia nelle mura della città e, nel 9 di Av di quello stesso anno, il Bet Hamikdash, il Tempio di Gerusalemme, fu distrutto.
Il 10 di Tevet è un giorno di digiuno, lutto e pentimento. In questo giorno si evita di mangiare cibo e di bere qualsiasi bevanda dall'alba fino al crepuscolo e si aggiungono le selichòt, preghiere penitenziali e altre aggiunte alle preghiere del giorno.
Il 10 di Tevet è stato designato come il giorno del Kaddìsh universale per le vittime della Shoà, poiché per molti di loro la data della loro morte non è nota.
Il Rebbe di Lubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson rilanciò un'usanza antica di evocare sentimenti di teshuvà e illuminazione nei giorni di digiuno con discorsi e lezioni.

Il Tempio di Gerusalemme
La storia dei Templi, un tour virtuale e altro.
Disse Ezekiele: "Padrone del Mondo, perché mi dici di dire ad Israele la forma della Casa...essi sono ora in esilio nella terra dei nostri nemici. C'è qualcosa che possono fare [al riguardo]? Lasciali stare finchè torneranno dall'esilio. Allora, andrò e informerò loro."
Rispose D-o: "Forse la costruzione della Mia Casa debba essere ignorata poiché i Miei figli sono in esilio?"
Lo studio della Torà [e dei piani del Santuario] può essere messo sullo stesso piano della sua costruzione. Vai e di loro di studiare i piani del Tempio. Come ricompensa per il loro studio e il loro occuparsi di ciò, Io considererò come se lo avessero costruito."
Le parole usate in questi versi danno a intendere che lo studio delle leggi del Bet Hamikdàsh ha ramificazioni che estondono ben oltre la mera curiosità intellettuale, piuttosto, tramite questo studio, una persona adempie al suo obbligo di costruire il Tempio.
Il valore e l’importanza che il Bet Hamikdash detiene per il popolo ebraico e per tutto il mondo sono incommensurabili
Si trattava di un enorme complesso creato con pietre di notevoli dimensioni e materiale prezioso di ogni tipo, oro, argento e stoffe pregiate
ll significato del Beit Hamikdash
Il Beit Hamikdàsh però non è solo un luogo dove si serve D-o; esso è anche il luogo in cui il Creatore del mondo risiede e rivela la Sua presenza al suo popolo
Il secondo Tempio fu adornato e decorato con mobilio molto meno ricco e fastoso del primo; inoltre vi mancavano alcuni elementi di importanza capitale.
Esplora i diversi componenti del Bet Hamikdàsh, il Tempio di Gerusalemme.
Il terzo Santuario rimarrà edificato in eterno, secondo la profezia di Ezechiele (37, 26-28). "E stabilirà con loro un patto di pace, che sarà patto stabilito con loro per sempre

Un motivo per le disgrazie
Molti cercano spiegazioni per l’accaduto nella Shoà. Come si può spiegare 6.000.000 di ebrei, popolo prediletto di D-o, portati nei forni crematori?
Il digiuno del 10 di Tevet ricorda l’inizio della distruzione del Beth Hamikdash (il santuario di Gerusalemme) e, contestualmente, il principio della lunga diaspora del popolo ebraico. Purtroppo dopo la distruzione del Santuario il popolo ebraico ha continuato a subire persecuzioni, stermini e pogrom, fino a giungere alla tragedia del nostro secolo, la Shoà. Ancora oggi, in un'epoca in cui regnano innovazione ed avanzamento tecnologico, in cui il progresso inarrestabile contribuisce a rendere la vita migliore, ci troviamo ad affrontare nemici che negano il nostro passato di sofferenza, che sostengono che il trascorso, gli eccidi subiti dal popolo ebraico solamente 60 anni fa, sono un'invenzione frutto della mania di persecuzione ebraica.
Molti cercano spiegazioni per l’accaduto nella Shoà. Come si può spiegare 6.000.000 di ebrei, popolo prediletto di D-o, portati nei forni crematori?! Come possiamo comprendere il destino di un milione di bambini che furono uccisi con delle orribili torture e sofferenze?
In verità la domanda non è solo sulla Shoà ma su tutte le persecuzioni e torture che gli ebrei hanno passato sulla loro pelle durante tutta la storia. Ebrei uccisi e torturati senza ragione a partire dall’egitto, continuando con la distruzione del Beth Hamikdash, dove molto sangue fu versato, proseguendo con l’inquisizione spagnola, fino ad arrivare agli attentati sugli autobus in Israele.
Provare a dare una motivazione razionale a tutto ciò è impossibile, come lo è spiegare l’antisemitismo razionalmente, l’odio dei popoli verso di noi è la fonte della sofferenza e delle torture, e siccome non capiamo lo scopo della sofferenza, non siamo in grado nemmeno di spiegare l’odio, ma non vuol dire che se non siamo in grado di spiegare, non ci sia uno scopo. Questo è un punto in cui dobbiamo avere un umiltà assoluta davanti a D-o, come scritto “Poiché i miei pensieri non sono i vostri, le vostre strade non sono le mie….come il cielo è elevato rispetto alla terra, così le mie strade sono elevate dalle vostre e i miei pensieri dai vostri”. Questa è l’umiltà richiesta davanti a degli avvenimenti incomprensibili, riconoscere i nostri limiti umani che ci impediscono di capire le strade divine ed i suoi pensieri.
Nonostante tutto ciò, noi crediamo che la sofferenza abbia sempre uno scopo, quando verrà il momento giusto, Mashiach si rivelerà, D-o allora ci farà capire lo scopo dei patimenti e della diaspora, che hanno fatto nascere questa tanto lunga attesa della venuta imminente del Mashiach.

Riflessioni sul 10 di Tevet
Assarà BeTevet crea una coscienza sulle conseguenze risultanti nel permettere un assedio intorno a Gerusalemme l'assoluto e fermo timore di Dio
Il digiuno di Assarà BeTevet (il giorno 10 Tevet) ricorda “l'assedio di Gerusalemme voluto da Nevuchadnetzar re di Babilonia, e le tribolazioni che ne conseguono”, come riferisce il Tanach. Nel libro di Yechezke1, troviamo, in aggiunta all'evento vero e proprio, il comando dell’Onnipotente di commemorare il fatto: “Scrivi questo giorno, proprio questo giorno...”
Assarà BeTevet ricorda l'assedio di Gerusalemme. La città stessa rimase intatta, il Tempio funzionava normalmente ed anche i sacrifici continuavano come al solito. Ciò nonostante, vi è una severità insita in questo giorno che non troviamo nel digiuno di Ghedalia, il 17 di Tamuz (quando furono interrotti i sacrifici quotidiani ed i muri della città crollarono) e neppure nel 9 di Av, quando il Bet Hamikdash fu distrutto. Assarà BeTevet, a differenza degli altri digiuni, non può essere rimandato se capita di Shabbat, (con il calendario fisso attuale, questo digiuno non capiterà mai di Shabbat).
La ragione di questo rigore è dovuta al fatto che l'assedio di Gerusalemme fu la radice di tutte le conseguenti calamità. Infatti portò all'invasione della città e, come risultato, alla distruzione del Sacro Tempio. Questo assedio imposto dal re della Babilionia, fu un avvertimento di D-o al popolo ebraico che, se il pentimento non fosse stato imminente, la situazione sarebbe peggiorata, è chiaro che il seme delle future calamità era già stato piantato.
Poiché l'idea inconscia a tutti gli ebrei è risvegliare il cuore al cammino della teshuvà, il ritorno a D-o, Assarà BeTevet deve evocare un senso più profondo di teshuvà. Per questo, le leggi del digiuno associate a questa Teshuvà esigono un alto grado di rigorosità.
Lo scopo del commemorare questo evento è “migliorare le nostre vie”. Per questo, discuteremo una delle lezioni che si possono trarre da Assarà Betevet.
Il nome « Yerushalayim » (Gerusalemme) deriva, etimologicamente parlando, da due parole, yirà e Shalem ovvero, timore assoluto di D-o. Quando trascuriamo non solo le mitzvòt più importanti ma anche solo le prescrizioni rabbiniche, il nostro timore assoluto di D-o viene meno, costituendo un'assedio a Gerusalemme. Quando questo assedio diviene percettibile, bisogna fare uno sforzo totale per distruggerlo, e se l'energia non è la massima, il peggiore degli assedi potrebbe avere effetti disastrosi, D-o non voglia. Come dice il Talmud, “Un giorno la cattiva inclinazione dice all'uomo ‘fa questo’, ed il giorno seguente, ‘fa quello’, finché alla fine lo convince a praticare l'idolatria”.
Com'è possibile che lo Yetzer Harà persuada un ebreo, che è ben conscio che tutta la Torà è stata donata da D-o, a trasgredire anche un solo piccolo dettaglio od una legge dedotta da un savio?
Coprendosi d'un manto di pietà, lo Yetzer Harà spiega all'ebreo che, nel trascurare una mitzvà minore ne guadagnerà l'osservanza di una delle mitzvòt maggiori e che la stessa Torà permette ad una persona di trascurare un precetto in favore d'un altro, come nel caso d'un precetto negativo quando coincide con uno positivo, o le leggi del Sabato che vengono annullate di fronte ad una vita in pericolo.
In verità, lo Yetzer Harà non ha interesse alcuno a salvaguardare i precetti più severi. Al contrario, egli desidera preparare la via a trasgressioni molto più gravi, come ricorda sopra il Talmud, “gli dice all'uomo ‘fa questo’...”
È superfluo aggiungere che l'argomentazione dello Yetzer Harà non è sensata. Infatti il principio che “un comando positivo ha precedenza su uno negativo” è stato stabilito dalla Torà stessa. Ciò esso è in acuto contrasto con il caso in cui un semplice mortale decida di negoziare o vendere una mitzvà minore, che comporta una trasgressione del volere di D-o, in cambio di una mitzvà maggiore.
Quest'ultima situazione finisce per degenerare al punto che una persona abbandona non solo le mitzvòt minori, ma anche le maggiori.
Secondo quanto detto sopra, i nostri savi spiegano il versetto “Egli (l'Onnipotente) non accetta insubordinazione”. In un primo momento questo detto causa perplessità. Se “Il mondo e tutto ciò che in esso esiste appartiene a D-o”, com’è possibile che una persona si ribelli?
La risposta dovrebbe essere la seguente: l’unica cosa al di fuori del dominio di D-o, per così dire, è il Timore di D-o. Egli ha concesso all'essere umano il libero arbitrio nel servirLo o no. Una mitzvà potrebbe, quindi, essere considerata “nostra dedizione a D-o”. Di conseguenza, potremmo immaginare erroneamente di essere capaci di confondere D-o, per modo di dire, compiendo una mitzvà a discapito di un’altra.
È ad una tale frode che la Torà si riferisce quando dice “Egli non accetterà insubordinazione”. Questo versetto quindi intende avvertire che non dobbiamo illuderci nel credere di poter ingannare l'Eterno per mezzo dell'osservanza delle mitzvòt.
Quanto detto ha un significato speciale riguardo l'educazione. In particolare per chi pensa che per convincere bambini che ancora non hanno ricevuto una educazione ebraica, o i loro genitori, dell'importanza d'iscriversi in una scuola dove si studi Torà, si debbano fare concessioni minori. Assarà BeTevet crea una coscienza sulle conseguenze risultanti nel permettere un assedio intorno a Gerusalemme l'assoluto e fermo timore di D-o.
Un'educazione ebraica con concessioni non prepara il giovane ad un fermo timore del Cielo da adulto. Al contrario, egli continuerà a cedere: “Una persona, anche in età avanzata, non rinuncia ai modi ai quali è stato educato sin da piccolo”.
L'unica maniera d'assicurarsi che non faccia concessioni maggiori dopo è dirgli esattamente cos'è scritto nella Torà di Verità. Se egli riceve un'educazione ebraica non autentica, sentirà che i suoi educatori non gli stanno dicendo la verità e perderà la fiducia nei loro confronti. Non gli ascolterà più quando gli diranno di non fare concessioni maggiori.
Qualsiasi attitudine d'una persona (sia buona o cattiva), quando è ancora giovane, aumenta molto quando cresce. Per questo bisogna fare il massimo degli sforzi e mettere tutto l'impegno nell'assicurare che l'educazione alla Torà sia perfetta da tutti i punti di vista.
Questo vale anche nel caso di una persona già di una certa età, ma nuova all'apprendimento ed alla pratica dell’ebraismo. Non dobbiamo pensare che, spiegando tutta l'estensione della Torà e delle mitzvòt rischiamo d'allontanarlo del tutto dalla religione, ed invece gli diremo che attualmente esiste una piccola quantità di mitzvòt da osservare, come decise il voto di maggioranza da alcune autorità che attualizzano la Torà. In questo modo mentiremmo, perché onestamente dovremmo dirgli che ogni ebreo è obbligato a compiere tutte le mitzvòt, come in tutte le generazioni, perché “questa Torà non sarà mai modificata”.
Se incapaci di convincerlo a compiere tutte le mitzvòt da quel momento, è necessario consigliargli di fare immediatamente qualsiasi mitzvà che abbia anche una piccola possibilità nel trovarlo d'accordo. In questo modo “una mitzvà porterà ad un'altra mitzvà”, dando come risultato nel tempo il rendere questa persona “completa e perfetta in tutte le parti della sua anima”, nei 248 organi che corrispondono alle mitzvòt positive e nei 365 tendini che corrispondono alle mitzvòt negative.
In accordo a quanto detto, un giorno di digiuno dovrebbe servire da stimolo alla teshuvà. Pertanto, oltre ad avvicinare l'uomo e il Creatore si torna a D-o compiendo i nostri obblighi verso il prossimo, inclusi coloro che possono solo essere chiamati Creature di D-o, in quanto mancanti di qualsiasi altra qualità.
Da Assarà BeTevet in poi, si dovrebbe cominciare ad esprimere molto più vigore ed entusiasmo nell'amare i nostri simili ed avvicinarli alla Torà. Ciò si può fare convincendoli a compiere immediatamente quelle mitzvòt sulle quali sono d’accordo. Se realmente non ci fosse altra alternativa, dovremmo fare in modo che almeno compiano una o altre, delle dieci enumerate nella campagna di mitzvòt. Col tempo ciò porterà al compimento di tutte.
Un altro punto da tener presente quando si compie l’azione di 'amare i nostri simili ad avvicinarli alla Torà: incontrando un ebreo che pensa che il suo comportamento precedente non gli permette di cominciare ad osservare la Torà e le mitzvòt, non essendoci per lui più speranza, dobbiamo fermamente incoraggiarlo con buone maniere.
Deve essere chiaramente inteso che una auto-trasformazione immediata è possibile. (Queste non sono mere parole d'incoraggiamento, ma un decreto halachico della Torà).
Dobbiamo anche spiegargli che il compimento di almeno una mitzvà (specialmente se una delle generali) lo eleverà e col tempo lo porterà all'osservanza di tutte.
La lezione che vien tratta da Assarà BeTevet è che non abbiamo il diritto di sacrificare una mitzvà per un'altra, all'apparenza più importante. Ciò assume speciale importanza per coloro che sono coinvolti in mansioni comunitarie.
Infelicemente esistono alcuni di questi individui che negoziano le mitzvòt. Essi concedono di poter trascurare una mitzvà con fiducia, portando come argomento che, per mezzo di questa linea d'azione otterranno una seconda e più importante mitzvà.
La necessità che questi leaders agiscano in maniera adeguata è ancor più enfatizzata nella preghiera dello Shabbat, quando benediciamo “coloro che sono fedelmente coinvolti in assunti comunitari”. La parola che traduce fedelmente è bèemunà , che significa anche, con fede in D-o. Così, la frase suddetta, ad un livello d'interpretazione più profondo, si trasforma in “coloro la cui occupazione in affari comunitari è permeata dalla fede in D-o”.
L'attivista comunitario comprende che il suo esito, non è dovuto unicamente alle sue capacità. Bensì è D-o, che gli dà forza conferendogli capacità di successo.
Ancor più importante: è proprio a causa della sua fede in D-o che egli è coinvolto in affari comunitari. Quando gli viene offerto un ruolo di fiducia, egli lo rifiuta. Tuttavia, se la comunità insiste, egli considera il fatto come un segno del Cielo che lo spinge al coinvolgimento, e solo per questo accetta il ruolo.
Ne consegue automaticamente che non dovrà rimanere offuscato dal prestigio, o dal desiderio di conservare la posizione. È superfluo aggiungere che questo ruolo non deve diventare un mezzo per vivere senza il quale non potrebbe sussistere, perché se così fosse, comincerà a fare piccole concessioni. Ciò porterà a concessioni maggiori dovute al costante preoccuparsi della sussistenza, del prestigio e della posizione.
Nel caso che, invece, egli sia stato, per così dire, forzato ad occuparsi di problemi comunitari, e riconosce che il proprio successo non è dovuto al e sue superiori capacità, bensì alle benedizioni di D-o, è ovvio che sarà uno di quelli che sono fedelmente coinvolti in assunti comunitari. Avrà in mente il benessere della comunità e non il proprio. Il suo interessamento sarà in accordo con la volontà di D-o, e quindi egli sarà il lustro mezzo delle benedizioni dell'Eterno.
Sia volontà di D-o che il nostro leale coinvolgimento in affari comunitari e nell'educazione ebraica avvicini l'avvento del nostro giusto Mashiach. Ciò porrà fine al nostro esilio, a cui farà seguito il primo periodo di Redenzione dopo di che giungerà la Redenzione assoluta, quando “D-o sarà Re sul mondo intero”.
Il Rebbe di Lubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson
Pubblicato in Lubavitch News
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Il 10 di Tevèt è l’unico digiuno che può capitare la vigilia di Shabbàt e continuare fino al crepuscolo, a Shabbàt iniziato
Di solito non si dovrebbe iniziare lo Shabbàt digiunando. Tuttavia questo digiuno in particolare è l’eccezione alla regola. Infatti, secondo un’opinione1, se il 10 di Tevèt cadesse di Shabbàt, dovremmo digiunare l’intero giorno. Tale opinione si basa su una similitudine dei testi che descrivono gli eventi del giorno2 con quelli che la Torà usa per descrivere Yom Kippùr3 e dai quali si deduce che Yom Kippùr non va mai rimandato (il nostro calendario è costruito in modo tale che il 10 di Tevèt non può mai capitare di Shabbàt, ma quando il calendario era stabilito dalla corte centrale a Gerualemme, ciò poteva accadere).
Che cosa ha il 10 di Tevèt di straordinario? È il giorno in cui gli eserciti Babilonesi dell'imperatore Nevuchadnètzar (Nabuccodonosor) misero Gerusalemme sotto assedio. A prima vista questo evento sembra meno significante del giorno in cui fu aperta una breccia nelle mura (evento per il quale si digiuna il 17 di Tammùz), o il giorno in cui il Tempio è stato messo a fuoco, per il quale digiuniamo nel 9 di Av.
Tuttavia quando si guarda la tragedia nella sua interezza, la visione cambia. Un digiuno non viene stabilito solamente per mostrare quanto siamo infelici. Il digiuno viene chiamato dal profeta4 “un tempo favorevole”, un momento in cui abbiamo il potere di rettificare ciò che non è andato bene in quel giorno.
Se si vuole aggiustare qualcosa da dove si inizia? Se un fiume è inquinato, si inizia a pulire le spiagge a valle o si va a monte per tappare le fonti e impedire l’immissione di rifiuti tossici? Allo stesso modo, quando si desidera correggere il passato, l’aspetto fondamentale è tornare all’origine. È questo il 10 di Tevèt.
In questo giorno, come ho scritto, il Re della Babilonia e le sue truppe misero Gerusalemme sotto assedio. Nessuno poteva uscire né entrare. Tutti gli abitanti della città dovevano per forza convivere l’uno con l’altro senza possibilità di scampo. I nostri saggi dicono che “D-o manda la cura prima della malattia” e questo evento ne è un esempio, poiché l’assedio dava potenzialmente l’opportunità agli Ebrei di Gerusalemme di unirsi: se l’avessero fatto, nessun esercito sarebbe stato capace di attaccarli5 e Nevuchadnètzar e i suoi guerrieri si sarebbero ritirati, come era successo anni prima con l’esercito di Sennacherìb.
Siamo in esilio da circa duemila anni, dalla distruzione del Secondo Tempio. Qual è la motivazione dietro a questo esilio così lungo? I nostri saggi lo attribuiscono a un fattore principale: l’odio gratuito. Quando regna armonia tra gli Ebrei, essi sono invincibili. Quando, D-o non voglia, ci sono discordia e acrimonia, c’ è l’esilio. L’assedio di Gerusalemme nel 10 di Tevèt ci diede l’opportunità di aggiustare la radice della causa dell’esilio prima ancora che l’esilio stesso iniziasse6.
Così pure ogni anno, il giorno del 10 di Tevèt è un momento favorevole per soffermarsi sulla causa dell’esilio e curarla, creando armonia tra di noi per porre finalmente fine all’esilio una volta per tutte. Per raggiungere questo scopo è necessario a volte sacrificare parte del godimento e della tranquillità dello Shabbàt, ma ne vale certamente la pena.
A livello pratico, quando il 10 Tevet è di venerdì, la sera si recita kiddùsh appena appaiono tre stelle di grandezza media, e il digiuno è ufficialmente finito. Coloro che stanno digiunando non dovrebbero mangiare fino a dopo che hanno sentito il Kiddùsh.
Rav Eliezer Zalmanov, per concessione di Chabad.org
NOTE
1. Vedi Bet Yosef Orach Chaim 550 nel nome di Abudraham. La decisione halachica dello Shulchàn Arùch è che nessuno dei Quattro Diguni che commemorano la distruzione e l’esilio possno scavalcare lo Shabbàt. Ciononstante il 10 di Tevèt è l’unico digiuno che può capitare la vigilia di Shabbàt e continuare fino al crepuscolo, a Shabbàt iniziato.
2. Ezekiele 24:2
3. Levitico 23:28
4. Isaia 58:5
5. Vedi Talmud Gerusalemme Peà 1:1: Rabbi Abba figlio di Kahan disse: “La generazione di David era tutta retta ma, siccome c’erano delle spie tra loro, essi caddero in battaglia… la generazione di Achab era idolatra ma, siccome non c’erano spie, essi andarono in battaglia e furono vittoriosi.”
In Derech Eretz Zuta capitolo 9: Ecco cosa diceva Rabbi Elazar haKappar: “Ama la pace e odia il litigio. Grande è la pace, poiché anche quando il popolo serve idoli ma c’ è pace tra gli ebrei, è come se D-o stesso non possa toccarli, come Hoshea dice (4:17), ‘Efraim è unito agli idoli, lascialo solo’. Tuttavia non appena c’ è un litigio, cosa dice Hoshea? “I loro cuori sono separati, ora sono colpevoli 10:2’”.
6. Il Talmùd Yomà 9b dice che il Secondo Tempio fu distrutto a causa di odio gratuito, mentre il Primo Tempio fu distrutto a causa di idolatria, promiscuità e assassini. Ciò nonostante è scritto che la distruzione del Primo Tempio non sarebbe avvenuta se l’unità avesse prevalso.
Da Pensieri di Torà, una pubblicazione settimanale pubblicata da Chabad a Viale Libia Roma
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